Arquivo mensal: Setembro 2017

Por que a inclusão trans nas Forças Armadas é uma luta equivocada?

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Já que mais ninguém fala nada a respeito e não ouvimos nenhuma voz dissonante no coro da esquerda de boa consciência que, lá como cá, se apressou em prestar solidariedade às gentes trans da Gringolândia em seu sagrado direito de participar das guerras imperiais mundo afora, fomos obrigadas a traduzir [malepuercamente, pra variar…] mais um texto de Mattilda Berstein Sycamore sobre o tema. O primeiro está aqui. O título deste é Swords Into Marketshare – não fazemos ideia de como ficaria isso em portugay… quem souber, que se habilite. Seguiremos aqui no asilo do Puerco Suíno, sonhando com a insurreição translésbicha preta e anticapitalista que nunca veremos, mas virá. [MI do IGPS]

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Por que a inclusão trans nas Forças Armadas é uma luta equivocada?

Mattilda Bernstein Sycamore no The Baffler de 21 de setembro de 2017

Em 26 de julho de 2017, o presidente Trump anunciou (no Twitter, claro) que proibiria as pessoas trans de servir nas Forças Armadas dos Estados Unidos, um ano após Obama ter revogado a proibição. Imediatamente, imaginei comemorações espetaculares em cidades por todo o país, onde pessoas trans – e qualquer pessoa com consciência – se reuniriam para dar as boas-vindas a essa notícia com uma extravagante oposição ao militarismo em todas as suas formas. Talvez a transgressão de gênero pudesse, afinal, derrubar o Estado!

Finalmente, aqui estava o primeiro passo do plano de três pontos para dramáticas mudanças estruturais, nos sendo entregue de bandeja:

Passo 1: Proibir pessoas trans de servir nas Forças Armadas.

Passo 2: Proibir todas as pessoas de servir nas Forças Armadas.

Passo 3: Proibir as Forças Armadas.

Com apenas esses três simples passos, poderíamos liberar recursos para financiar tudo o que já sonhamos para este país: acesso universal à moradia e à saúde, garantia de renda mínima, refúgios para crianças queer e trans que escapam de lares abusivos – tudo o que você puder imaginar. Com a redistribuição das centenas de milhões de dólares destinados anualmente às Forças Armadas (quase metade de todo o orçamento federal), com certeza a palavra de ordem “Um mundo melhor é possível” pode se tornar algo mais que uma frase inspiradora.

Infelizmente, porém, as instituições dominantes que se autorrotulam como “o movimento LGBT” estão há tempos obcecadas com o acesso ao poder estatal (e hétero), em vez de desafiarem a violência estrutural. Desde o início da década de 1990, quando o fim da proibição de soldados abertamente homossexuais se tornou um objetivo central desse movimento, os chamados líderes LGBT e seus aliados se enrolaram na bandeira de listras e estrelas, enquanto os Estados Unidos destruíam o Iraque, o Afeganistão, o Paquistão, a Somália, a Síria, o Iêmen e sabe-se lá quantos países mais – tudo isso enquanto financiavam a guerra israelense contra os palestinos, apoiavam inúmeros regimes despóticos, saqueavam recursos naturais indígenas, envenenavam a terra, o ar e a água, doutrinavam jovens para uma vida de brutalidade e trauma.

Muita gente queer sabe, com certeza, o que é sobreviver ao trauma, certo? E, no entanto, o foco principal do movimento LGBT tem sido lutar pelo “direito de servir” à agenda imperial das Forças Armadas dos EUA, e não a necessidade de desafiar sua tirania no país e no exterior. Um dia após Trump anunciar a iminente proibição, eu liguei no Democracy Now, minha fonte diária de notícias, e assisti a uma entrevista com uma mulher descrita como o “primeiro membro da infantaria a se revelar transgênero”. Assisti com horror como ela exaltou as glórias das Forças Armadas dos EUA durante quinze minutos, sem que nenhuma pergunta séria fosse feita: “Eu amo meu país, só quero continuar a servir”, afirmou, naquela que é, indiscutivelmente, uma das fontes de notícias da esquerda antiguerra mais importantes e de maior audiência em todo o mundo.

Com dezoito anos de serviço militar, incluindo três idas em missão ao Afeganistão, ela acrescentou: “Nas Forças Armadas, nos concentramos no desempenho no trabalho. E é só isso que importa, o quanto você pode fazer bem o seu trabalho”. Ninguém perguntou: como alguém cujo trabalho é literalmente atirar nas pessoas, o que exatamente você quer dizer com desempenho no trabalho?

Depois dessa entrevista, um homem trans atualmente estacionado em Kandahar, no Afeganistão, declarou: “Eu gosto de estar mobilizado porque posso ser autêntico, sou só mais um cara… para mim, é como estar de férias, porque posso ser eu mesmo, em um ambiente tão austero”. Ao contrário da matéria anterior, esta não era uma entrevista ao vivo. Era um clipe pré-selecionado de um documentário do New York Times sobre soldados trans. Todas as pessoas responsáveis pela matéria já o haviam assistido antes, e disseram sim, isso realmente é algo legal para ser apresentado! Devemos acreditar que o Democracy Now vê uma missão militar no Afeganistão como umas férias da transfobia?

Durante décadas, a esquerda ignorou as vidas queer e trans, e agora que de vez em quando incorpora nossas vozes (sim, fui já convidada algumas vezes no Democracy Now), ela com frequência é das mais conservadoras. A matéria do Democracy Now foi atroz, mas o resto da esquerda, ao cobrir esta questão, muitas vezes é tão ruim quanto. Tome uma recente manchete do Mother Jones, “Cadetes Transgêneros ainda esperam sua chance de servir” – ou esta do Huffington Post: “Senador que perdeu as duas pernas no Iraque ataca a proibição aos militares transgêneros de Trump”.

Depois de transmitir vinte minutos de vozes trans enaltecendo o serviço militar, o Democracy Now pelo menos permitiu que o acadêmico trans Dean Spade articulasse críticas substantivas – mas só em uma conversa com o cineasta que achou inspirador destacar um cara trans que acha que a guerra é uma viagem de férias.

Vez ou outra, ouvimos essa mesma retórica pró-guerra sobre a inclusão trans nas Forças Armadas dos EUA ao lado de coberturas detalhadas das guerras dos EUA que aterrorizam os povos ao redor do mundo. É como se a esquerda nem percebesse a contradição.

A presença incessante de gente gay, queer e trans pró-Forças Armadas na mídia antiguerra de esquerda é sintomática da homo/transfobia estrutural que rotineiramente se manifesta neste tipo de tokenismo retrógrado. Estas são as mesmas vozes que a imprensa e os políticos chamam de porta-vozes do rótulo “movimento LGBT”. Esse estratagema reformista retrógrado tem sua base de poder no grupo lobista de Washington DC denominado Human Rights Campaign, que há muito se centra no casamento e na inclusão militar, em vez de desafiar as instituições de opressão dominantes. Para essa elite acomodada no poder, os principais problemas são sempre as isenções fiscais e os direitos de herança, em vez do acesso universal à satisfação das necessidades básicas. Com o fim da proibição de soldados abertamente gays nas Forças Armadas dos EUA, em 2011, e o casamento gay tornando-se lei quatro anos depois, o movimento assimilacionista LGBT havia alcançado seus dois objetivos principais e buscava novas fontes de financiamento e uma outra “questão” que pudesse ampliar seu status dentro do status quo.

Durante anos, ativistas trans e queers exigiram que o “T” do LGBT representasse algo mais que um enfeite em bairros gays gentrificados que expulsam qualquer pessoa que não queira ou não possa se sujeitar às normas da classe média branca. Mas agora que o T se tornou mais visível, nos presenteiam com o horroroso espetáculo do serviço militar trans como o ingresso para a aceitação.

A questão da inclusão trans nas Forças Armadas dos EUA não era sequer colocada até que Jennifer Pritzker, descrita como a primeira trans bilionária, doou US$1,35 milhão ao Palm Center para o estabelecimento da Transgender Military Iniciative (“Iniciativa Militar Transgênero”), em 2014. Aparentemente, US$ 1,35 milhão é o número mágico que leva sua questão ao centro do assim chamado movimento, já que de repente a inclusão trans nas Forças Armadas dos EUA se tornou a bola da vez na agenda LGBT. (Se o nome Pritzker lhe parece familiar, é porque ela é membro da notória família Pritzker, cuja fortuna foi construída com especulação imobiliária e informações privilegiadas, e que teve uma outra integrante, Penny Pritzker, nomeada Secretária do Comércio de Barack Obama.).

A luta pela inclusão trans nas Forças Armadas toma emprestada a retórica de mais de duas décadas em apoio a homossexuais nas Forças Armadas, mas, em muitos aspectos, pode ser ainda pior, já que as pessoas trans não têm nem uma fração do acesso ao poder que gays tinham há vinte e cinco anos, quando o debate gays-nas-forças-armadas foi para o palco central da política nacional. As pessoas trans rotineiramente são expulsas de suas famílias de origem, assediadas na escola e no trabalho, perseguidas por líderes e políticos religiosos e atacadas nas ruas simplesmente por ousarem existir. Às pessoas trans muitas vezes é negado o acesso a serviços básicos, como saúde e moradia, elas são demitidas ou nunca contratadas, e forçadas a escapar dos lugares onde cresceram simplesmente para sobreviver. As mulheres trans, em particular as mulheres trans não-brancas, têm uma taxa de assassinatos brutais surpreendente.

Como o movimento LGBT responde a esse padrão assustador de violência e exclusão sistêmicas? Favorecendo o serviço militar como o caminho para a assimilação – que maneira melhor para provar que as pessoas trans são “saudáveis” e “aptas para o emprego” que participando da guerra pelo lucro das corporações? Dizem-nos que o serviço militar é um “direito humano”, como se os direitos humanos das pessoas nas aldeias destruídas por ataques de drones não importassem. E agora nos dizem que as Forças Armadas dos EUA são o maior empregador de pessoas trans e que as pessoas trans precisam desses empregos! Não importa que essa informação se baseie inteiramente em um estudo que analisou o levantamento demográfico de uma amostra de pessoas trans e, em seguida, extrapolou os números de pessoas trans servindo nas Forças Armadas. Isso é tudo – de repente, porque uma das questões da pesquisa perguntava à pessoa entrevistada se ela já havia estado nas Forças Armadas (mas não quando ou por quê), ouvimos as Forças Armadas sendo descritas como algum tipo de refúgio para pessoas trans em vez de uma instituição perversa que drena recursos de tudo o que realmente importa.

Em vez de chamar a atenção para as condições estruturais que tornam o serviço militar uma trágica opção para algumas pessoas tão desesperadas para escapar da opressão, que a internalizam, e por fim a expandem, o movimento LGBT eleva o serviço militar ao padrão ouro da bravura. Por que as pessoas à esquerda papagueiam a especulação absurda e não comprovada de que as Forças Armadas são o maior empregador de pessoas trans como se isso fosse um fato, reforçando o militarismo em vez de desafiá-lo?

Em qualquer caso, por que basear um estudo inteiro em adivinhar quantas pessoas trans estão nas Forças Armadas? Porque a inclusão militar era seu único objetivo. Caso contrário, haveria estimativas do número de pessoas trans em outras atividades, ou mesmo em outros setores públicos, certo? Um ponto de referência muito mais importante seria examinar o número de pessoas trans presas no sistema carcerário dos EUA e compará-lo com as Forças Armadas, uma vez que estes são bastiões gigantescos e superfinanciados do complexo prisional-industrial. Se, como indicam os registros atuais, há cerda de 1,3 milhão de pessoas no serviço ativo das Forças Armadas dos EUA, e aproximadamente 2,3 milhões de pessoas nas prisões dos EUA – e sabemos que as pessoas trans, e as mulheres trans em particular, especialmente mulheres trans não-brancas, estão sobrerrepresentadas no sistema penitenciário – então garanto que há muito mais pessoas trans nas prisões que nas Forças Armadas dos Estados Unidos. Mas quem vai querer me dar US$ 1,35 milhão para chegar a essa conclusão?

Há tanta dissonância cognitiva quando dizem que apoiam a inclusão trans nas Forças Armadas dos EUA, mas não a guerra… Para quê, exatamente, eles pensam que as Forças Armadas são? A mesma linha nociva de pensamento mágico assume o controle quando dizem que as Forças Armadas ajudam as pessoas trans a escapar da pobreza – e então não conseguem explicar as inúmeras maneiras pelas quais as Forças Armadas geram pobreza e, em seguida, empurram as pessoas marginalizadas para servir. Ninguém deve ter que se tornar parte de uma instituição assassina para escapar de um lar ameaçador, para pagar a faculdade ou sair de uma cidade sem futuro. No entanto, é isso que o movimento LGBT anuncia como progresso.

E se tivéssemos um movimento LGBT que ajudasse as pessoas trans presas às Forças Armadas a sair de lá – a desaprender sua doutrinação e encontrar formas sustentáveis de autocuidado e cuidados comunitários? E se tivéssemos um movimento LGBT que estivesse centrado em tirar pessoas trans – e todas as pessoas – da prisão, em vez de fazê-las entrar nas Forças Armadas? Se a esquerda pudesse ver a diferença entre tokenismo e transformação, estaríamos muito mais perto de alcançar mudanças estruturais significativas.

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Viajando com Foucault

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Esses gringos falam muita bobagem na entrevista, mas a ideia de Foucault tomando ácido no Vale da Morte por si só é maravilhosa. [makakas idosas do IGPS dixit]

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Michel Foucault no Vale da Morte: uma entrevista da Boom com Simeon Wade

Boom California em 10 de setembro de 2017

Simeon Wade

Heather Dundas

Nota do Editor: Michel Foucault (nascido Paul-Michel Foucault, em 1926) foi um dos pensadores centrais da segunda metade do século XX. Nem filósofo tradicional, nem historiador por formação, Foucault analisou a interseção de verdade e história através das dinâmicas históricas específicas de poder.

Na França, Foucault foi uma figura importante no pensamento estruturalista da década de 1960 e nos anos seguintes. No entanto, nos Estados Unidos, especialmente na cultura popular, Foucault muitas vezes é considerado um instigador do movimento da “teoria francesa” que varreu as universidades americanas nas décadas de 1970 e 80. Frequentemente controversas, as análises de Foucault sobre os usos do poder na sociedade, assim como suas preocupações com a sexualidade, os corpos e as normas foram fundamentais no desenvolvimento das teorias feminista e queer.

Um dos primeiros seguidores do pensamento de Foucault foi Simeon Wade, professor-assistente de História na Claremont Graduate School. Nativo do Texas, Wade mudou-se para a Califórna em 1972, depois de obter seu doutorado em história intelectual da civilização ocidental em Harvard, no ano de 1970. Em 1975, Foucault foi convidado para ir à Califórnia ensinar em um seminário da Universidade da Califórnia em Berkeley. Após uma palestra, Wade e seu parceiro, o músico Michael Stoneman, convidaram Foucault a acompanhá-los em uma viagem ao Vale da Morte. Depois de alguma persuasão, Foucault concordou. A viagem memorável ocorreu duas semanas depois. Esta entrevista foi conduzida por Heather Dundas em 27 de maio de 2017, e foi editada em seu tamanho, clareza e precisão histórica.

Boom: o que você pode nos falar sobre a foto acima?

Simeon Wade: Tirei a foto com minha câmera Leica em junho de 1975. A fotografia mostra as montanhas Panamint, as salinas do Vale da Morte e as dunas congeladas no Zabriskie Point. Em primeiro plano, duas figuras: Michel Foucault, de gola olímpica branca, sua roupa sacerdotal, e Michael Stoneman, que foi meu parceiro de vida.

Boom: Como você foi parar no Vale da Morte com Michel Foucault?

Wade: Eu estava realizando um experimento. Eu queria ver [como] uma das maiores mentes da história seria afetada por uma experiência que nunca havia tido antes: tomar uma dose apropriada de LSD clínico em um ambiente deserto de grande magnificência e, em seguida, juntar a isso vários tipos de entretenimento. Estivemos no Vale da Morte por dois dias e uma noite. Este é um dos locais que visitamos durante esta viagem.

Boom: O que você pode dizer sobre esta fotografia? Foucault e Stoneman já estavam viajando quando ela foi tirada? E não fazia um calor inacreditável, no Vale da Morte em junho?

Wade: Sim. Nós subimos para a ocasião, por assim dizer, numa área chamada Artist’s Palette. E sim, estava muito quente. Mas à noite, esfriava, e você pode ver Foucault com sua gola olímpica no ar fresco. Fomos ao Zabriskie Point para ver Vênus aparecer. Michael colocou caixas de som ao nosso redor, já que não havia mais ninguém lá, e ouvimos Elisabeth Schwartzkopf cantar as Quatro Últimas Canções, de Richard Strauss. Vi lágrimas nos olhos de Foucault. Entramos em uma das cavidades e deitamos de costas, como no vulcão de James Turrell1, e observamos Vênus aparecer e, depois, as estrelas. Ficamos no Zabriskie Point por cerca de dez horas. Michael também tocou Three Places in New England, de Charles Ives, e Kontakte, de Stockhausen, junto com alguma coisa de Chopin… Foucault tinha uma apreciação profunda da música; um de seus amigos de faculdade foi Pierre Boulez2.

Boom: essa é uma verdadeira playlist. Mas por que LSD?

Wade: A revelação de São João na Ilha de Patmos, dizem alguns, foi inspirada pela Amanita muscaria. O LSD é um equivalente químico da potência alucinógena desses cogumelos. Muitas das grandes invenções que tornaram possível a civilização ocorreram em sociedades que usavam cogumelos mágicos em seus rituais religiosos3. Então, pensei, se isso for verdade, se o composto químico tiver tal poder, então o que isso vai fazer com a grande mente de Foucault?

Boom: Mas por que ir tão longe para ter essa experiência? Por que dirigir cinco horas de Claremont ao Vale da Morte?

Wade: A principal razão foi que Michael e eu tínhamos tido muitas viagens maravilhosas no deserto. No Vale da Morte, muitas vezes, e também no Mojave, em Joshua Tree. Se você toma LSD clínico e está em um lugar como o Vale da Morte, você pode ouvir progressões harmônicas, como em Chopin; é a música mais gloriosa que você jamais ouviu, e ela te ensina que há mais.

Boom: Até recentemente, a própria ideia da década de 1970 de, como você colocou em seu manuscrito4, um “elixir mágico” para expandir a consciência, era tão fora de moda quanto ridícula. Mas a pesquisa atual colocou essa intensa rejeição da experiência psicodélica em questão5.

Wade: E já não era sem tempo! [Durante essas viagens] eu vi o firmamento como realmente é, em todas as suas cores e formas gloriosas, e também ouvi os ecos do big–bang, que soa como um coro de anjos, que é o que os antigos pensavam que era.

Boom: Então você quis dar LSD para Foucault para que ele pudesse ter acesso a essa “música gloriosa”?

Wade: Não só isso. Era 1975, claro, e As Palavras e as Coisas havia sido publicado há quase uma década (publicado em 1966, em francês). As Palavras e as Coisas trata da finitude do homem, de sua morte inevitável, bem como da morte da humanidade, argumentando que todo o humanismo do Renascimento já não é viável. A ponto de dizer que o rosto do homem foi apagado.

Boom: Há a famosa passagem no final de As Palavras e as Coisas, postulando um mundo sem as estruturas de poder do Iluminismo: “Se essas disposições viessem a desaparecer… então se pode apostar que o homem se desvaneceria, como, na orla do mar, um rosto de areia”6.

Wade: Eu pensei, se eu der LSD clínico para Foucault, tenho certeza que ele perceberia que é prematuro em destruir nossa humanidade e a mente tal como as conhecemos agora, porque ele verá que existem formas de conhecimento além da ciência, e por causa do tema da morte em seu pensamento até aquele ponto. A tremenda ênfase na finitude, finitude, finitude reduz nossa esperança.

Boom: Então você levou Foucault ao Vale da Morte para uma espécie de renascimento, em certo sentido?

Waden: Exatamente. Foi uma experiência transcendental para Foucault. Ele nos escreveu alguns meses depois que foi a maior experiência de sua vida e que mudou profundamente sua vida e seu trabalho.

Boom: No momento desta viagem, Foucault acabava de publicar o primeiro dos seis volumes planejados para sua obra História da Sexualidade. Ele também publicou um esboço do resto da obra e, aparentemente, já havia terminado de escrever diversos volumes dela. Então, quando essa mudança pós-Vale da Morte se tornou evidente em seu trabalho?

Waden: Imediatamente. Ele nos escreveu que havia jogado os volumes dois e três de sua História da Sexualidade no fogo e que tinha que começar a escrever tudo de novo. Se isso foi só uma maneira de falar, eu não sei, mas ele destruiu pelo menos alguma versão deles e então os reescreveu antes de sua morte prematura em 1984. Os títulos desses dois últimos livros são emblemáticos do impacto que essa experiência teve sobre ele: O Uso dos Prazeres e O Cuidado de Si, sem qualquer menção à finitude. Tudo depois dessa experiência de 1975 é o novo Foucault, neo-Foucault. De repente, ele estava fazendo declarações que chocaram a intelligentsia francesa7.

Boom: Tais como…

Wade: Declarações mais confiantes em público, como a de que ele finalmente havia percebido quem era o verdadeiro Colombo da política: Jeremy Bentham. Jeremy Bentham tinha sido, por aquela época, uma figura muito respeitada, e Foucault começou a ver nele um vilão intelectual. E Foucault nega Marx e Engels, e diz que devemos ver Marx apenas como um excelente jornalista, não como teórico. E todas as coisas em que Foucault estava avançando foram reforçadas após a viagem ao Vale da Morte. O Foucault de 1975 a 1984 foi um novo ser8.

Boom: Você mencionou que algumas pessoas discordaram de sua experiência e acharam que você estava sendo negligente com o bem-estar de Foucault.

Wade: Muitos acadêmicos foram bem negativos neste ponto, dizendo que aquilo era interferir na mente de uma grande pessoa. Que eu não deveria mexer com sua mente. Mas Foucault estava bem ciente daquilo em que estava se envolvendo, e estávamos com ele o tempo todo.

Boom: Você pensou na repercussão que essa experiência teria em sua carreira?

Wade: Em retrospectiva, eu deveria ter pensado9.

Boom: Essa foi uma experiência única? Você viu Foucault novamente?

Wade: Sim, Foucault nos visitou novamente. Pouco depois, em sua segunda visita, que foi duas semanas depois dessa, nós ficamos nas montanhas – foi uma experiência de montanha.

Boom: Também com música e LSD?

Waden: Sem LSD, mas com todo o resto. Depois que ele foi embora na segunda vez, sentei e escrevi um relado da experiência chamado Death Valley Trip. Nunca foi publicado. Foucault o leu. Tivemos uma correspondência robusta. E então passamos um tempo fantástico com ele novamente em 1981, quando ele estava em uma conferência na Universidade do Sul da Califórnia.

Boom: Você guardou as cartas de Foucault?

Waden: Sim, cerca de vinte delas. A última foi escrita em 1984. Ele perguntava se poderia morar conosco em Silverlake, pois estava sofrendo de uma doença terminal. Eu acho que ele queria morrer como Huxley10. Eu disse que sim, claro. Infelizmente, antes que ele estivesse pronto para viajar, o alçapão da história o surpreendeu11.

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Heather Dundas é candidata ao doutorado em Literatura e Escrita Criativa na Universidade do Sul da Califórnia. www.heatherdundas.com.

_________________________________ Notas

O editor deseja agradecer a Stuart Elden, professor de Teoria Política e Geografia, Política e Estudos Internacionais da Universidade de Warwick, e autor de Foucault’s Last Decade (“A Última Década de Foucault”) e Foucault: The Birth of Power (“Foucault: O Nascimento do Poder”) (Polity Press) por esclarecer uma série de questões factuais nesta entrevista. Obrigado também a Jonathan Simon.

1James Turrell, Cratera Roden, http://rodencrater.com/

2Nota do editor: Segundo Stuart Elden, “Foucault era muito mais próximo de Jean Barraqué, com quem ele tinha amizade e, por algum tempo, um relacionamento. Barraqué foi um outro compositor modernista significativo e pode ser a ele que se referem [aqui]” (correspondência por e-mail, 29 de agosto de 2017).

3“… como os sumérios, que inventaram tudo, incluindo a escrita, e os essênios, que inventaram o cristianismo”. O pensamento de Wade se alinha com as teorias de John Allegro, apresentadas em The Sacred Mushroom and the Cross (Londres: Hodder & Stoughton, Ltd., 1070). A maioria dos acadêmicos rejeitou o livro de Allegro imediatamente. No entanto, o livro foi reeditado em 2008 com um apêndice do professor Carl Ruck, da Universidade de Boston, descrevendo a longa controvérsia dos cogumelos.

4Simeon Wade, Michel Foucault in Death Valley, manuscrito inédito.

5A recente explosão de pesquisas sobre o LSD e seus efeitos é muito vasta para este documento, mas algumas publicações notáveis incluem Robin L. Carhart-Harris et al., “Neural correlates of the LSD experience revealed by multimodal neuroimaging,” PNAS 113 (2016): 4853-4858; Stephen Ross et al., “Rapid and sustained symptom reduction following psilocybin treatment for anxiety and depression in patients with life-threatening cancer: a randomized controlled trial,” Journal of Psychopharmacology 30 (2016): 1165–1180; Felix Mueller et al., “Acute effects of lysergic acid diethylamide (LSD) on amygdala activity during processing of fearful stimuli in healthy subjects,” Translational Psychiatry (April 2017).

6Michel foucault, As Palavras e as Coisas: Uma Arqueologia das Ciências Humanas (São Paulo, Livraria Martins Fontes, Ltda., 2000), 536.

7Nota do editor: os volumes 2 e 3 publicados foram escritos num roteiro completamente diferente do original, vários anos depois e com um conteúdo completamente diferente. Portanto, a afirmação de que ele os destruiu e depois reescreveu é contestável. Além disso, o roteiro original do volume 2 era uma discussão sobre o cristianismo, que foi reescrito e, ainda, foi também reformatado mais tarde para publicação no que será o volume 4 do projeto. De acordo com Stuart Elden, a publicação deste volume em francês está programada para 2018 pela Gallimard.

8Foucault discute as mudanças em seu pensamento e sua escrita em entrevistas realizadas em 1984, já no final de sua vida. Ver “A Ética do Cuidado de Si como Prática da Liberdade”, “Uma Estética da Existência”, “O Cuidado com a Verdade” e “O Retorno da Moral”. Nota do editor: Surveiller et punir: Naissance de la prison (Vigiar e Punir: Nascimento das Prisões) foi publicado em francês em fevereiro de 1975 e, portanto, sendo a viagem ao Vale da Morte em junho de 1975, é impossível que esse evento posterior tenha influenciado a leitura que Foucault fez de Bentham, etc, uma vez que as críticas são apresentadas em Surveiller et Punir, cuja tradução em inglês, sob o título Discipline and Punish: The Birth of the Prison não foi publicada até 1977. O editor deseja agradecer a Stuart Elden pelo esclarecimento sobre este ponto.

9Simeon Wade deixou a Claremont Graduate School em 1977. Após ser professor adjunto de História e História da Arte em várias universidades, obteve uma licença de enfermagem e passou o resto de sua vida profissional como enfermeiro psiquiátrico no Hospital Psiquiátrico do Condado de Los Angeles e como enfermeiro psiquiátrico supervisor no Hospital Psiquiátrico do Condado de Ventura.

10O romancista Aldous Huxley pediu a sua esposa que lhe injetasse LSD quando estava morrendo em 22 de dezembro de 1963. . http://www.lettersofnote.com/2010/03/most-beautiful-death.html

11Michel Foucault morreu em Paris, no dia 25 de junho de 1984, aos 57 anos. Simeon Wade e Michael Stoneman ficaram juntos até a morte de Stoneman em 1998. Wade agora é aposentado e vive em Oxnard, Califórnia, onde escreve e toca piano.